小乘律 弥 沙 塞 羯 磨 本 二卷 卷下 乾隆大藏经-大藏经大全
乾隆大藏经
小乘律
弥沙塞羯磨本二卷
唐大开业寺沙门爱同录五分羯磨
弥沙塞羯磨本卷下
本法尼往大僧中受戒法(律云。彼和上阿阇梨复应集十比丘尼僧。将受戒人往比丘僧中义准尼僧自结大界护别众过之)
请羯磨师法(律无正文准前比丘受戒亦令加请应教言)我某甲。今请大德为羯磨阿阇梨。愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故得受大戒。慈愍故(三请已彼应答言)可尔乞受大戒法(律云。应在比丘羯磨师前。小远两膝着地乞受具足戒。尼羯磨师应教言)
我某甲。求某甲和上受具足戒。已于众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。衣钵具足。已求和上。父母已听不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒和上某甲。愿僧拔济我。怜愍故(三说)羯磨师问法(律云。问法。又乞戒中已言清净问。然诸部中共行问法。故须捡问。羯磨师索欲问和讫。应作白云)
大德僧听。此某甲。求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。我今当问诸难事。及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍听白如是正问遮难法(先应安慰如上说已。又应问云。今是实语时。乃至欲受具足戒不。一一如上。师问法已)
正受戒体法(说法开导诫令专心承受戒法如前所说)大德僧听魏子雅。此某甲。求某甲受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。先所应作已作。衣钵具足。已求和上。父母已听。不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒和上某甲。善哉僧。今与某甲受具足戒和上某甲。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲。求某甲受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。先所应作已作。衣钵具足。已求和上。父母已听。不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒和上某甲。善哉僧。今与某甲受具足戒和上某甲。谁诸长老忍默然不忍者说(三说)僧已与某甲受具足戒和上某甲竟。僧忍默然故。是事如是持说堕相法(应语云)某甲听。如来应供等正觉说堕法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非释种女。一切不得淫乃至以染着心看他男子。若比丘尼行淫法乃至畜生。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切不得偷盗乃至草叶。若比丘尼若聚落若空地他所守护物盗五钱若过五钱。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切不得杀生乃至蚁子。若比丘尼若人若似人自手断命持刀受与教人杀教死赞死。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切不得妄语乃至戏笑。若比丘尼自无过人法。若言有诸禅解脱三昧正受若道若果。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切不得亲近男子。若比丘尼欲盛变心。摩触男子身发已下膝已上。若男子作如是摩触亦不得受。若按若押若举若下若捉若牵。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切不得与男子共住共语。若比丘尼欲盛变心。受男子若捉手。若捉衣。若期行。若独共行。若独共住。若独共语。若共坐。若以身相近。具是八事。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切不得随顺非法比丘尼语。若比丘尼知和合比丘僧如法举比丘。而随顺此比丘。诸比丘尼语言。姊妹。此比丘为和合比丘僧如法举。汝莫随顺。如是谏坚持不。舍应第二第三。第二第三谏舍是事善。不舍者非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)一切不应覆藏他粗恶罪。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪。彼后时若罢道若死若远行若被举若根变。语诸比丘尼作如是语。我先知是比丘尼犯波罗夷罪。不白僧不向人说。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)诸佛世尊。善能说喻示现事。犹如针鼻决不复任针用。犹如人死终不能以此身更生。犹如多罗树心断不生不长。犹如石破不可还合。若比丘尼于此八法犯一一法。还得成比丘尼无有是处。
次说八敬法(应语言)汝某甲听。如来应供等正觉说是八不可越法。汝尽形寿不应越。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人。比丘尼不于无比丘处夏安居。比丘尼自恣时应从比丘众请三事见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已。应在二部僧中受具足戒。比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家说比丘破戒破威仪破见。比丘尼不应举比丘罪。比丘得呵。比丘尼犯粗恶。应在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。应各二十僧中求出罪。比丘尼虽先受戒百岁。故应礼拜起迎新受戒比丘。
次说四依法(应语言)汝某甲听。如来应供等正觉说是四依法。尽受依是出家受具足戒。依粪扫衣出家受具足戒。能持不(答言能)若得长衣劫贝衣钦婆罗衣俱舍耶衣瞿荼伽衣麻衣应受。依乞食法出家受具足戒。能持不(答言能)若得长得僧食前食后食请食应受。依粗弊卧具出家受具足戒。能持不(答言能)若得长庵屋重屋大小房方圆屋应受。依下贱药出家受具足戒。能持不(答言能)若得长酥油蜜石蜜应受(复应语言)某甲听。汝已白四羯磨受具足戒竟。羯磨如法。诸天龙神乾闼婆常作是愿。我等何时当得人身出家受具足戒。汝今已得。如人得受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝当忍易共语易受教诫当学三戒灭三毒。出三界成阿罗汉果。余所不知者。和上阿阇梨当为汝说。
第四衣药受净法受持衣法(三衣道摽贤圣同服。既异外道。又息贪嗔。解脱僮相。须加圣法反邪异俗。故制有三。又多论云。为立义故。遮障寒热除无惭愧。为入聚落在道生。善威仪清净。方制三衣。尼制五衣。亦为斯立。功能既然体须依法。四如具足方堪受持。一[毯-炎+旁]二色三量四作。体谓十种之衣。异于草木皮发舍堕邪命毛[毯-炎+旁]锦绮皆不成衣。色谓坏色。非俗五彩斑文绮绣。亦不听许。量谓三肘然五肘然。多论中二肘四肘之衣亦听作安多会。作谓条齿有轨缝刺如法。下二条数。诸教并同。僧伽梨一。多论分为九品。若互增减成受有愆。彼着受用。律有诚说。护净敬奉同之于塔恶心毁坏。得罪亦然。去即随身如鸟毛羽。教既繁广。岂具言哉也)
受安陀会法(律有独受之文。今准作其对首)大德一心念。我比丘某甲。此安多会五条受(三说)受郁多罗僧法大德一心念。我比丘某甲。此郁多罗僧七条受(三说)受僧伽梨法大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨九条受(随其条数多少称之三说)受僧祇支法大德一心念。我比丘某甲。此僧祇支如法作吴子恩。我受持(三说)受覆肩衣法大德一心念我比丘某甲。此覆肩衣如法作。我受持(三说)舍衣法(应偏袒右肩脱革屣胡跪捉衣心生口言)大德一心念。我此僧伽梨九条。今舍(三说余衣准知。心念受舍。一同于此。但余大德一心念一句。尼五衣等受舍亦同然)受尼师坛法大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛。应量作。今受持。(三说)受钵多罗法大德一心念。我比丘某甲。此钵多罗应量受。常用故受药法(患累之。躯有所资待。无病凭食。有疾须药。通论诸药总分四种。要不获已故圣并开。一时药。二非时药。三七日药。四尽形药。前一时药但有手受。后之三种有语手二受。多论。手受有其五义。恐失手受故加语法。准十诵及论。具有语受之法。诸律皆无此文)
受时药(此律。时药体分十种。四分。五正及五非正。并时药摄。识名体已。心境相应威仪如法依教而受。然此律中。受有其四)一身授身受。二物授物受。三手授手受。四教取而食(谓施主情速不及受食。及恶贱比丘不肯亲授。以食着地言可取食。亦听以彼语即为受食)
受非时药法(谓庵婆果等诸八种浆。不杂时食。如法作净。有渴等缘。然后如法。义加云)大德一心念。我比丘某甲。今为渴病因缘。此是庵婆果浆。为欲经非时服故。今于大德边受(三说余浆准此。若无渴病犯罪)
受七日药法(时诸比丘得风热病。佛言。听以酥油蜜石蜜等四种为药受七日服。义加云)大德一心念。我比丘某甲。今为热病因缘。此酥七日药。为欲经宿服故。今于大德边受(三说)受尽形药法(有诸比丘得秋时病。佛言。应根果等药及余一切碱苦辛酢不任为食有病因听尽形服。义加云)
大德一心念。我比丘某甲。今为气病因缘。此姜椒尽形受药。今欲共宿长服故。于大德边受(三说)长衣说净法(长衣之体。据律唯二。若长三衣过十日者方犯舍堕。若长余衣乃至手巾皆突吉罗。针三綖一。此等已外皆须说净。不尔皆结。净施有二。一者真实物付彼人。二者展转称名作法。强夺犯罪。唯真实有展转称名。无强夺义)请施主法(真实净主。律制。简择一五两二。如文具明展转。若准余文。应求持戒多闻者充。律无请法以义加云)
大德一心念。我比丘某甲。今请大德为衣药钵展转净施主。愿大德为我作衣药钵展转净施主。慈愍故(三说)
正说净法(若众多衣物。段段说之若束缚一处。亦得总说)大德(长老)一心念。我此长衣于大德(长老)边作净施(彼应问言)长老此衣于我边作净施。我持与谁(答言某甲彼应语言)我今与某甲。长老若须从彼取用。好爱护之(不应语所称比丘知)
独住作净法(有比丘独住房中。不知云何净施。佛言。听作遥示净施。心生口言也)
我此长衣。净施某甲。从彼取用(独净施法。至十一日复应如前法。心生口言)我此长衣。从某甲取还(然后更如前法净施口言)
今粟净施法(萨婆多云。钱宝谷米。并同长衣。十日说净。四分云。当持至可信优婆塞所。若守园人所告云)此是我所不应。汝当知之。
第五僧等布萨法(托外为因缘请而制。识相遵奉。遣犯僧持。摩德勒伽论云。云何名布萨。舍诸恶不善法。证得白法究竟梵行。半月自观犯与不犯。清净身口)
众僧说戒法(律云。诸比丘欲庄严布萨堂。悬缯散花施过中饮亦施衣物。又欲以偈赞佛法僧。佛言。皆听。若有种种福事应及时作。圣教既然。特须敬重各相勉励准法修行。至布萨日。扫洒庭院装饰堂中。说戒之座种种庄严。唱时至等。四种集僧。使众咸知详心赴集。然戒为净法非犯所闻。若有愆违悔令清净。未遑忏洗圣开发露。今依次第具列轨仪)
僧犯忏悔法(有一住处。布萨日一切僧犯罪。佛言。应白二羯磨一人往他众悔过。然后余人向彼除罪。若不得尔。尽集布萨堂。白二置其犯云)大德僧听。僧今皆有此罪(须陈名种)不能得悔过。今共置之。后当悔过。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今皆有此罪。不能得悔过。今置之。后当悔过。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已置此罪竟。僧忍默然故。是事如是持(然后布萨不应不布萨)临欲布萨时。一人发露法(应向比坐心念口言)我有此罪(应说名种不得直云此罪)说戒竟当悔(疑亦如是)教诫尼众法(尼禀碍形恒拘障累阙其游方咨受法训。大圣悲鉴故制此仪。令尼诣僧请人教诫。僧差具德诲以未闻。然法有广略。律教备明并合遵承。无宜怠废。但今僧尼慢教。又具德者稀。广诫之仪未闻。行用且施。略轨以备于时。尼差使人诣僧请已。受嘱比丘代某甲乞此律尼法云。应于唱说不来诸比丘说欲清净时。受嘱之人应从坐起在僧前立白言)
大德僧听。某寺和合比丘尼僧。顶礼和合比丘僧足。乞教诫人(三说已。应至上座所云。大德慈愍能教授尼不。若言不堪者。乃至二十夏已来。一一具问。若无有者闷闷不乐造句。还至上座所白言。遍问众僧无有堪者。上座即应作略教诫法云。明日比丘尼来。应报言。昨夜为尼遍求。无有堪者。语诸尼众。精勤行道谨慎莫放逸。明日宣上座教告使尼。尼使还寺中集众说欲。使尼问和合。宣上座教敕已。尼众合掌恭谨听受。应各云顶戴持。然后礼佛而散之)
与清净欲法(时说戒日。有病比丘不来。佛言。应令柱杖人扶衣舁将来。若恐困笃。应取清净欲来。若不能口语。若举手。举手指。摇头。举眼。得名身与清净欲。若复不能。应舆到彼令诸病者面向说戒人。若复不能向说戒人。应出界外布萨。若与尼等。四众狂乱等三灭摈。此等并不名与清净欲。若至僧中狂乱等起。并名持欲。睡若忘得名持欲。犯突吉罗。又僧断事时起去。戒云。今听诸比丘有事与欲竟去。应设威仪对如法境说云)
长老一心念。僧今断事。我某甲比丘。如法僧事中与欲(不言三说一说应得)僧中说云。大德僧听。比丘某甲。如法僧事中与欲清净(一说)转与欲法(四分律云。持欲比丘自有事起不及诣僧。听转授与比丘。应作是言)
长老一心念。我比丘某甲。与众多比丘受欲清净。彼及我身。如法僧事中与欲清净(彼至僧中但直说之)
告清净法(佛言。若说戒竟一切未起。有比丘来若多若等。应更布萨。若少应僧中胡跪合掌云)
大德僧听郭采洁菜花病。我比丘某甲清净(文无准说)五种说戒法(如余部说八难余缘。开略说戒。此虽无缘所开相似。一广四略。合为五说)
一说戒序已(应云)诸大德。是四堕法。僧常闻(十三僧残。二不定法。三十舍堕。九十一堕。四提舍尼。及众学法。一一列名言僧常闻之)
三说戒序四堕十三二不定已(余言僧常闻)五广诵使周三人二三语布萨法(设威仪已合掌说云)今僧十五日布萨。我某甲比丘清净(三说)一人心念布萨法(威仪同前)今十五日。众僧布萨(心念口言三说)第六僧等安居法(无事游行。复践物命。招讥废道。事无过此。举外况内。故制斯法)
三语安居法(修设威仪对如法境云)长老一心念。我某甲比丘。于此住处夏安居。前三月依某僧伽蓝(随处称之)若房舍坏当治补(三说答言)我知(律云。当依持律者安居。若处所迮闹者。应七日得往返处心念遥依。四分云。夏中当依第五律师广诵二部律者。若违波逸提。准律意应问云)
衣谁持律(答言)依某甲律师(告言)有疑当问(若非伽蓝。须除房舍破修治之言。若后安居。唯称后三月为异)
心念安居法(准前三语。但除初句)
受房舍安居法(时有分房舍卧具。竟不作心念。亦不口言。生疑。白佛。佛言。为安居故受房舍敷具。亦成安居。既言。亦不心念。应有心念安居云)
受日出界法(文言。长者请僧。惧不敢受。因致嫌呵。佛言。若有请若无请须出界外。一切皆听七日往返。又诸外道欲只桓中通水。王出征罚欲往咨启。佛言。若有佛法僧事若私事。于七日外更听白二受十五日夜。若三十夜约夜为数。不同他部缘如缘非。教自明显。重不重受任依恒式。若有二难听破无罪。开无重故夏不破成。或可准文。既许彼处受夏衣分。安居彼成义亦无失)
羯磨受日法大德僧听。此某甲比丘。为某事欲出界行。于七日外更受(十五夜若三十夜)还此安居。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘。为某事欲出界行。于七日外更受(十五夜若三十夜)还此安居。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与某甲更受(十五夜若三十夜)出界行竟。僧忍默然故。是事如是持三语受日法(律无受词。准羯磨说)
长老一心念。我比丘某甲。为某事欲出界行。受七日法还此安居(三说)
第七僧等自恣法(共居习道或有愆违。故令夏三月最后日。于如法比丘众。涂地布草于上自恣请他举罪)
差受自恣人法(作相集僧并依常轨。具五种德应差令受。谓不随欲恚痴畏知时。非时若二若多文中并许)
大德僧听。此某甲某甲比丘。能为僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲某甲比丘。能为僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。
五德被差已单白摄众法(以诸比丘杂乱无次自恣前后故。制作白俱设威仪)
大德僧听。今僧自恣时到。僧和合作自恣。白如是(然后俱下胡跪自恣)正自恣法诸大德。若见我罪。若闻我罪。若疑我罪。怜愍故自恣说。我当见罪悔过(三说)略自恣法(以诸白衣欲布施及听法。诸比丘自恣淹久致彼讥呵。因开除上八人一一自恣。自下同岁同岁一时自恣。余缘八难他部所开。简德差人如前。已辩五德被差已。应起白众云)
除上八人。自下同岁一处坐自恣(若自恣犹迟应白众云也)
各各相向自恣四人已下自恣法(自恣法中虽无此文。准于布萨及他部。说三语心念。亦通有云也)
四人对首自恣法三大德一心念。今日众僧自恣。我某甲比丘清净(三说。人各施设表已清净。应他自恣。三人二人亦如是)
一人心念自恣法今日众自恣。我心念受自恣(三说。其说欲如前布萨。俱改自恣为异。僧祇自恣不听说欲。恐避举罪故。今不同之)
尼差人自恣法(佛言。比丘尼不得共比丘自恣园原杏里。应先集众自恣。然后差人就比丘僧请见闻疑罪。四分云。若僧尼满五不至自恣。然后差人就比丘僧请见闻疑罪。四分云。若僧尼不满五至自恣日。比丘尼至比丘所礼拜问讯。义准若各满五。应集僧索欲问缘答云差。自恣羯磨应云)
阿姨僧听。今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故往大僧中请见闻疑罪。若僧时到僧忍听。白如是。阿姨僧听。今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中请见闻疑罪。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中请见闻疑罪竟。僧忍默然故。是事如是持(四分云。被独行无护者。应差二三尼为伴。此律云。彼尼至比丘僧已。偏袒右肩脱革屣遥礼僧。然后入僧中。合掌白言)
某精舍和合比丘尼僧。顶礼和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合。请大德僧自恣说见闻疑罪(如是三请已良久。若无人举者。众中上座应告使人言)
比丘尼众三请见闻疑罪。徒众上下各默然者。实由尼众如法行道谨慎莫放逸(使尼礼拜辞退。至本寺已集尼众。等传僧敕。如教诫中说)
第八受施分衣法(着粪扫衣圣先赞叹。因耆域请受家施衣末世收割者。但粪扫衣既无施主。约缘有十家施衣者。约心差别。文分九种)
一界得施(谓施主心约界而施。还随施意。与界内僧)
二要得施(谓异处僧)安居共要一处得施(两界共分。后有施物。随要而受)
三限得施(谓施主心摽人数定故。律文言。施如是人)
四僧得施(谓施普通十方凡圣。心既弥廓福亦弘多。还据本心四方僧受)
五现前僧得施(施主对面约境为定)
六安居僧得施(无心拟施此安居僧)
七二部僧得施(施主本意施二部僧。纵数多少皆中为分。若唯一部一部受之。四分文中乃至无一沙弥。比丘分。无一沙弥尼。比丘应分。义应准彼。即亡人衣物。佛判属僧二部。互无随一摄。虽无施主。亦此中收分摄方轨。具如下列)
八教得施(施三教僧非如是因)
九人得施(施主自云施某甲人。以前九施唯局内众。内众之中该于僧别及时非时。僧得一种若是常住将入四方。若非常住约此宗中直尔分之。不须羯磨。故文云。有一住处。非安居时得施僧衣。作是念。佛说四人已上名僧。我今一人不知云何。佛言。应受持。若净施人。若不尔余比丘来应分。此既一人言受持等。不云心念明。纵有僧亦无羯磨。又云。有一人处僧得可分衣。一比丘持至戒坛上独取受持。佛言。不应尔。犯突吉罗。现前僧应分。若依余部。僧伽羯磨。以物既施僧。分须僧法。三人已下对首等分。杖既齐金准用无爽。余之八种并直分之。约事虽殊皆无羯磨)
分亡比丘物法(脱俗樊笼清升入道。内蕴圣戒外饰圣仪。为代福田堪消物供养。利既依僧得。身亡还以入僧。即同非时僧得施摄豆粕网。但教分开制物异重轻。两僧分摄具有明轨。欲显其相须作十门)
一同活共财(结要共财俱为物主。随身已外皆合中分。如有不怕准数科结。共居同活通局有殊。则住在者筹量处分。必须明审依教据情。若涉私曲便招二损)
二负债征偿(若负他物理合先偿。若他负物征取分摄。若轻重相当二僧随入。互得轻重亦依其本)
三嘱授成不(亡人临终以物与人。言嘱手受并有成不。诸部共显其相可知。此律所明其唯二种。与已持去。即彼人如在本处。须僧作法。故律云。若生时不以与人。现前僧应分。若以与人未持者。僧应白二羯磨与之。作法云)大德僧听。某甲比丘于此命过。生存时所有若衣若非衣。现前僧应分。今与某甲。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。某甲比丘于此处命过。生存时所有衣若非衣。现前僧应分。今与某甲。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与某甲衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
(作此法已。物付彼人)
四分物时处(时谓殡送已了。处谓大界之中。僧祇云。若比丘死。弟子不可信者。应持户钩付僧知事然后供养舍利。母论云。先将亡者律殡。送后取亡者物着僧前。集僧分之。此律云。一比丘持至戒坛上独取持。佛言。犯告。现前僧应分)
五断割轻重(欲断轻重先令舍物故。四分云。彼持亡者物来在众中。当作是言。义准应设威仪已胡跪合掌白云)
大德僧听。某甲比丘(此彼)命过。生存时所有若衣若非衣。现前僧应分(三说)我比丘某甲。今舍与僧(如是舍已应正处分。律云。有一多知识比丘命过。其物甚多。佛言。若生时已与人。应白二羯磨与之。若不与人。有可分不可分。可分者。若婆那衣苏摩衣劫贝衣拘执毛长五指三衣若下衣。舍勒单敷若衬身衣被坐具针綖囊漉水囊大小钵户钩。如是等现前僧应分。若锦绮毛[毯-炎+旁]毡拘执毛过五指雨浴衣蚊厨经行敷遮壁虱坐卧床床踞。除大小瓦钵澡灌。余一切瓦器。除大小铁钵户钩截甲刀。针余一切铁器。除铜揵镃铜[金*沙]锣成眼药物。余一切铜器若伞盖锡杖。如是等是不可分。应属僧。但凡躯有待资具极多。随身所用事物繁杂。文准梗概岂尽资缘。对事准文可为轻重。诸部断决乖互极多。但据宗文以为准的扫毒缅娜。广如仪述不可穷言)
六量德赏物(律云。有一懒堕比丘。不佐助众事不供师长。病无人看委卧粪秽中。世尊穷为洗浣除秽扶持。安慰说法离垢证道。因告比丘。汝等无有父母。不自相看谁看汝等。因制。师弟更相瞻视。无师弟者劝喻次差。然病者有难看。瞻病德有具不具。难看有五种。一不能善量食。二不服所宜药。三不说病状。四不从人教。五不观无常。易看反之。不能看病有五种。一不知所宜药徐嘉伟。二不能得随病食。三不能为病人说法。四恶厌病人便利吐唾。五为利故不以慈心。能者及说。余部所明大概如此。对众捡问量德具已。然后赏之。若为病人经理汤药。身虽在外亦须依赏)
七正明赏法(余律所赏。三衣六物或以残药。此律唯以衣钵与之)
大德僧听。某甲比丘命过。三衣钵现前僧应分。今以与看病人某甲。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。某甲比丘命过。三衣钵现前僧应分。今以与看病人某甲。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与某甲比丘衣钵竟。僧忍默然故。是事如是持(三衣钵等或具随有赏之。比丘尼命过。应与二人。若持尼命过。应与三人。各谓当众。余众纵看不得辄赏。劳不满故。谓教并然。纵赏下众等具人分)
八正分轻物(律云。分物无羯磨法。准前僧得似直分之。以其此已属僧。僧分已物不更别属。知用何法。答以此与于别人文加白二。以此僧物不属别人。若不用法何辄嘱彼。故赏看病人及属受与人。物少不分并与一人。皆有羯磨。又准余律咸皆白二。以此僧物并属四方。若非以法定之。现前僧云何能摄。然准文行事取舍不同。或一二三局能备述辞。详文定理二法为长。一即差人。二即分付。虽非己部终为氎准。用无失故具列之。若有五人须作两重白二。一者差人。二者分付。若但有四不合差人。准毗尼母论。直作分付一法)
差分衣人法(物既属僧。僧差作分。若非羯磨事无由办故。文中分卧具人。差受请人。守物人等。咸有差法。四分。差人亦同。于此义准云)
大德僧听。此某甲比丘。能为僧作分衣人。僧今差某甲作分衣人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘。能为僧作分衣人。僧今差某甲作分衣人。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差某甲作分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持以物付分法大德僧听。某甲比丘于(此彼)命过。生存时所有衣若非衣。现前僧应分。僧今持与比丘某甲。某甲当还与僧。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。某甲比丘于(此彼)命过八极武神。生存时所有衣若非衣。现前僧应分。僧今持与比丘某甲。某甲当还与僧。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已忍持与比丘某甲某甲当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持四人直分法大德僧听。某甲比丘于(此彼)命过。生存时所有衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听儒艮怎么读。某甲比丘于(此彼)命过。生存时所有衣若非衣。现前僧应分。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(若欲赏看病人。应三人口法和以衣钵物与之。应云)
诸大德。某甲比丘命过。以衣钵物。与看病人某甲(三说二人和赏亦如是)
众多人三语分衣法。
二大德。某甲比丘命过。若衣非衣。应属我等(三说余二人亦如是。二人分衣亦如是也)
一人心念分衣法。某甲比丘命过。若衣非衣。皆应属我(三说)并与一人法(律云。若衣少不欲分。应白二与一无衣比丘)
大德僧听。此僧得衣若非衣。今并与某甲比丘。若僧时到僧忍听。李允浩白如是。大德僧听。此僧得衣若非衣。今并与某甲比丘。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已忍与某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持(亡人衣物。义亦应尔也)
九二众互摄(文言。若有比丘住处。非安居时比丘命过。无比丘比丘尼应分。若比丘尼住处非安居时。比丘尼命过无比丘尼。比丘应分。安居时亦如是。僧得施物亦如是。四分律中。乃至无一沙弥。比丘尼应分等。如前已说。彼律又云若无住处僧尼命过。出家五众先来者与。若无来者。送与近处伽蓝)
十诸部杂明(诸部受分。大论十种。一粪扫取。如此律水漂死者。二见前取。如十诵学悔人守戒共住互死者。三同见取。如四分律二部互死。四功能取。如四分律二举死同入羯磨举僧。五二部取。如四分律无住处死。六面所向取。如论二界中死。七入和上。如僧祇沙弥死。八入所亲白衣。如多论灭摈人死。九随所得取。如十诵寄人等。十羯磨取。如余律在众死。此律应同)
第九忏悔诸犯法(夫业如幻化。性相无定。遇缘而生。无而忽有。逢缘而灭绝代侠医。有已还无。若不深生愧耻悔责前非。经百千劫终不失灭。时熟缘会必当现受盛夏猎户座。若悔恨彻心克己修改。一念之顷消灭。无余故未曾有经云。前心作恶如云覆日。后心起善如炬消闇。又业报差别经云。若人造重罪。作已深自责悔更不造。能拔根本业。又涅槃经云。若人修习身戒心慧。能令地狱重苦现世轻受。圣教既繁曷能备述。然犯有性遮。悔分理事。二忏之中又分大小。若修明慧观我法空。福体尚无罪何容有此理。约机自含大小。大乘事忏方轨不同。观礼佛像诵持神咒。罪无轻重亦尽消灭。律中事忏但清违教。上来所列条贯各殊。既没根机任情所好。然律宗事法但取见闻。既破律仪终须轨定。于戒有犯必依法忏。然教法该罗无简凡圣。今依轻重各具陈之)
忏悔波罗夷法(犯波罗夷名坏根本。折石断首岂更生全。大乘忏中虽云除灭。然于宗法永无僧用。此既本禁不类余愆。特须谨克碎身坚护。但凡情易逸对境容亏。若无一念覆藏。律中许其改悔。但可清其犯业。僧法岂得预哉。犯悔既稀。具如钞说)
忏悔僧伽婆尸沙法(既曰刑残。邻于断命。要凭清众业累方除。覆等四法文中具显。自部他部咸有轨仪。法既繁多此岂能尽。临机行用别有钞文)
忏偷兰遮法(此罪约缘通因及果。因果轻重又分三品。如破法轮僧盗食盗四钱等及初篇重因。名为上品。应僧中悔。若破羯磨盗三钱已下。互有依触及初篇轻因一篇重因。名为中品。应对二三人悔。若食人肉用人发等。着外道衣及二篇轻因。名为下品。应一人前悔。前对僧中。先应三乞别请忏主单白和僧三说而悔。若二三人。除乞反白。加问边人一人。一人又除问边人一白。余词句如忏波逸提中说。唯罪名有异事既稀简。略辩大纲临机行用。钞中详委)
忏波逸提法(舍堕因财以成。单提不局衣。犯别论舍。虽异据堕即同三十。忏通僧别。单提唯对别悔。故分先后义在于兹)
先忏舍堕对僧作法(文云。应舍与僧。若一二三人不得。与余人及非人。舍已应忏悔。若不舍而悔。其罪益深。四分律中。有其四法。一舍财。二舍罪。三还财。四不还财结罪。罽分俱氎准用无失。今依前三辩仪戒)
一舍财(此舍财中须识五法。一舍财心。谓以贪心取此物。违教成业当苦报。圣应所制真实不虚。若不忏除当来定受。如是思已。于此财物生极厌心。永以舍弃必无余吝。二所舍财。谓衣钵药宝等。但制舍者。皆须总集而尽舍之。三舍财境。谓僧等三。谓四分律云。不得别众舍。若舍不成突吉罗。四舍财威仪。谓敷尼师坛脱革屣作礼互跪合掌。若对小者不须礼拜。五舍财法。对僧者应云)
大德僧听。我比丘某甲。故畜(若干)长衣。犯舍堕(或离衣等随事称之)
是衣今舍与僧(一说。如是舍已。即付与僧。对下境词句亦然。但改初后二言。为异也)
二舍罪(对僧忏悔罪须具六。法一乞二请三白四悔五诫六受。此之六法诸教互明。必须周具。方成悔过也)
一对众陈乞(具修威仪胡跪合掌)大德僧听。我某甲比丘。故畜尔所长衣。犯舍堕。是衣已舍与僧。今有(若干)波逸提罪。从僧乞忏悔。愿听我某甲比丘忏悔。慈愍故(三说)二请忏悔主(夫忏悔主必须清净。彼自有缚岂能解他时为重病无清净人。初开不同犯。后开同犯作)
大德一心念。我比丘某甲。今请大德作波逸提忏悔主。愿大德为我作波逸提忏悔主。慈愍故(三说)
三单白和僧(既对清众义无辄受。故须咨白。取众情和方便如常。答云受波逸提忏悔羯磨)
大德僧听。某甲比丘故畜长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有波逸提罪。今从僧乞忏悔。我某甲受某甲忏悔若僧时到僧忍听。白如是(众既和许告示可尔)
四正忏悔除罪(畜长之过数类稍多。或一二三。乃至于九犯于名种。惟吉与提。六是从生。三为根本。今依次第略显其相。第一且如畜一长衣犯提罪。识知是罪作覆藏心。清净人同界而宿。即犯覆藏突吉罗。此一品罪随衣而生。约位总定名覆藏罪。但覆藏吉罗亦须发露。而隐不发露亦生覆藏。以覆藏而生。名随覆藏突吉罗罪。此一品罪亦随夜生。显数虽多。总名随覆上三品罪。一提二吉。提为根本吉罗从生。覆即二三。不覆但一。第二犯长之衣举体生过。若其着用即犯吉罗罪。据于心脱即无过。隐而不发亦有覆藏。如前三品轻重为异。第三犯前诸罪经僧说戒。三问不发犯吉罗。二覆从生亦同于上。上来二三合成九。品有具不具。据事而思。行忏之人特须明识。称名历数厌而生愧泛小滥。立对治道谨克身心。词句无乱方成忏悔。先轻后重次第而除。二件标牒方尽其类。第一先忏三位覆随覆六。以其种类轻重同故。第二忏着用默妄二根本吉。第三忏犯长之提。据事虽然。今明轨则。先辩忏提。余次轻者。准此而用。文云。犯罪比丘应偏露右肩胡跪合掌邪恶内涵漫画。余文对大须具五法。此加露肩。总成六法也)
大德。我某甲。故畜(若干)长衣犯波逸提罪。向大德悔过(三说。诸部更有余词。据宗但合如此)
五戒勖令断(彼应问言)汝自见罪不(答言)我自见罪(彼又问言)汝欲悔过耶(答言)我欲悔过(彼又语言)汝后莫作六承受立要(应答言)尔(或言)顶戴持(上来至此。名忏悔竟)
三还衣(若对僧舍。须僧还衣。对别人舍。别人还之。良以罪累已除身心清净。堪消物养为资道缘故。四分云。僧应还此比丘衣白二羯磨。若其不还及故坏等皆突吉罗。唯除五敷二宝及七日药。此八无还。四分律中。锦缛斩坏亦无还法。然彼僧还有其两种。一即坐转付。谓众僧多集。或此比丘有因缘欲远行。僧应问言。汝此衣与谁。随彼说便与。若无此二缘明日直还。二即坐直付。谓不须经宿故付之。然有五人得作转还。若但四人唯得直付。三人已下作口法还)
即坐转付法大德僧听。此某甲比丘。故畜(若干)长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣与某甲比丘。某甲当还此比丘若僧时到僧忍听。白如是。
大德僧听。此某甲比丘。故畜(若干)长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣与某甲比丘。某甲当还此比丘。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已持是衣与某甲比丘。某甲当还此比丘。竟僧忍默然故。是事如是持即坐直付法大德僧听。某甲比丘。故离僧伽梨宿(余衣随称)犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣还某甲比丘。若僧时到僧忍听白如是。大德僧听。某甲比丘故离僧伽梨宿犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣还某甲比丘。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已持此衣还某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨竟。以衣付彼)
对众多人舍忏法(舍财同上。须口和余人。不用单白。余可准知之)
受忏口和法。二长老听。我受某甲比丘忏悔。者我当受(受忏还衣。可准前用)
对一人舍忏法(应将比丘至自然界。或戒场上集所犯财。勿使遗落具修威仪同上僧法。但称境有异。既唯独一不须口和。正忏还衣亦准而作)
忏二根本突吉罗(应请忏悔主。如前威仪说)大德。我某甲。犯着用不净衣及经僧说戒默妄语。并犯突吉罗罪。各不忆数。今向大德悔过(余诫受等准前可知)忏覆藏及随覆藏突吉罗法。大德。我某甲。犯故畜长衣波逸提罪。及着用不净衣经僧说戒默妄语突吉罗。各有覆藏及随展转覆藏突吉罗罪不忆数。今向大德悔过(余三问答准前而说)
忏单波逸提法(摽名为异忏法同前)
忏波罗提提舍尼法(请忏悔主。修威仪同前。诸犯摽罪。为异也)
大德。我某甲。犯从非亲里比丘尼自手授食波罗提提舍尼罪(若干)今向大德悔过(余三问答同前)
忏突吉罗法(律云。高下着衣等。若不解不问而作者突吉罗。若解不慎而作亦突吉罗。此二种吉。应无轻重齐责心忏。若解轻戒轻人而作。犯波逸提罪。忏此提罪同前可知。责心吉罗不须对境。应具威仪已云)
我某甲。犯高下着衣突吉罗(若干)今自责心忏悔过(一说)第十杂行住持法(止作具修。自他并利。教行因果据要陈之。先述当宗。后障异部之说)
作六念法(律云。比丘应知月半月日数知布萨日悔过清净。又云。应先心施食。若不念施人而食突吉罗。然文散落而不次第。六念之轨出在僧祇。今依彼文义准为法。既恒须作故录在初)
第一念知日月数(应云)今朝黑月小一日(乃至十四日。若大言大。白月恒大而无小。可随称之)
第二念知食处(若常乞食应云)我常乞食(若食僧食应云)我食僧食(若食自食应云)我食自食(若受人一请欲自赴者应云)我食某甲家食(若受多请不能遍赴者。应自赴一请。余者施与人。施之人比丘沙弥。但得应对所施人作法嘱云)
长老。某甲檀越施我五正食。我有因缘不得往。今以施汝(若时逼促无人可施者。律开心念施人。应作念云)
我请分与某甲比丘(若有背请缘亦随事说。之若无定食。处应云)我不背请食。第三念知受时夏数(应云)我于某年月某日时一尺木(若干)影。受具足戒无夏(一夏多夏随数称之)
第四念知衣钵受净(应云)我三衣钵具足。并受持长衣并说净(若阙衣钵或未受持。未说净等。念持念说。随事称之)
第五念知身强羸(应云)我今不病堪行道(若有病应云)我有病须疗治。
作残食法(佛言。持食着钵中。手擎对未足食比丘。偏袒右肩右膝着地。作是言)
长老一心念。我某甲食已足。为我作残食法(彼比丘为取残已问言云)是食与我耶(答言)与(便为食少许。余残还之者。若都不食。但取已还之。语言)此是我残与汝(亦名残食)白同利食前后入聚落法大德一心念。我某甲比丘。先受某甲请。今有某缘事。欲入某处聚落至某家。白大德知。白非时入聚落法。长老。我非时入聚落(十诵律云)至某城邑聚落某甲舍(前人答言)可尔防护贩卖求利法(律云。若比丘欲货易。应使净人语言)
为我以此物货易之(又应心念)宁使彼得我利。我不得我利(若自货易。应于五众中。若与白衣货易。突吉罗)
弟子欲辞行和上量宜法(若路有疑怖。或行伴无知。不知诵戒布萨羯磨。或彼方乞食。难得持法律解律仪人。若好斗讼希破僧事。若彼方得病。无随病食药剑傲苍穹。无看病人。诸有一事。皆勿听去。弟子强去。得轻师波逸提。和上若不筹量听去。得突吉罗罪也)
持律比丘来承迎只供法(佛言。今为诸比丘结初应学法。若闻持律者来。不应避去。应为扫洒整理戾舍及卧具半由旬迎。疑难要当出代担衣物。办水具中设过中饮。应请说法。若实求解应如法说。若触恼问即不应答。旦为设前食后食。为求留安居。复应为求施衣檀越。应如是供养。若不尔突吉罗罪)
持律比丘有七种宜(一多闻诸法。二能筹量是法非法。三筹量比丘尼。四善摄师教。五若到他处所说无畏。六自住毗尼。七知共不共戒之)
应说戒人法(有一住处。跋难陀为上座。众僧请说戒。答曰。诵忘。诸比丘言。若忘何故在上座处。以是白佛。佛言。上座说戒。若不说突吉罗。不知齐几为上座。佛言。于上无人。皆名上座)
僧尼二众尊卑礼敬法(佛言。从今听诸比丘随次礼上座。诸比丘尼礼一切比丘。亦随次相礼。式叉摩那礼一切比丘比丘尼亦随次相礼。沙弥亦如是。沙弥尼礼一切比丘比丘尼式叉摩那沙弥。亦随次相礼。礼敬之法。听比丘尼去比丘不近不远合掌低头作是言。和南。四分律云异域战将。塔亦应礼。佛言。食时。歠粥时。啖果时。经行时。不着三衣时。闇时。不共语时。相嗔于屏处。此等皆不应礼。犯者突吉罗。五羯磨人。被举。不共语本言治。狂心。散乱心。病坏心。别住。行摩那埵。本日。阿浮呵那。皆不应礼)
净五生种(根接节果子)若食果。应五种净(火净刀净鸟净伤净未成种净)若食根。应五种净(剥净截净破净洗净火净)若食茎叶。应三种净(刀净火净洗净。于聚一器中若净一名为总净之)
着衣高下法(佛言。着下衣。从脚跟下上量一搩手。左掩其上。两边两摄。当后两摄之)
受请应供法(时有长者。请佛及僧。比丘问佛。若人请僧为请谁。佛言。若正趣正向人皆已礼请。虽非正趣正向。若为解脱出家。若坐禅人。若读诵经人。若劝作众事人。除恶戒人。余一切僧皆应食。若请僧应二众食。比丘及沙弥。若请二部。应五众食)
四方众僧有五种物。不可护不可卖不可分(一住处地。二房舍。三须用分。四果树。五花果。一切沙门释子比丘皆有其分。若护若卖若分。皆偷兰遮罪)
佛告诸比丘。汝等各当系念在前自防护心(何谓系念。谓行四念处观。内身观除无明世间若护观外身及痛心法亦如是。何谓在前。所谓若行若立。若卧若睡。若觉。若去若来。前后瞻视。若屈申俯仰。若着衣持钵。若食饮便利。若语若默。常其心。此是我教)
佛告诸离车。世有五宝。甚为难遇(一一切诸佛世尊。二善说佛所说法。三闻法善解。四如闻能行。五不忘小恩)
供养父母法(佛告诸比丘。若人百年之中。左肩担父右肩安母。于上大小便利。极世珍奇衣食供养。犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母。若不供养得重罪)